A magia em Pitágoras, Platão, etc

Num sei porque eu gosto tanto desses desenhos antigos com os símbolos geométricos..parece tão místico, como algo secreto a ser revelado. Mas Pitágoras levou tão a sério que teve até uma seita sobre esses assuntos e relacionou os números e a música com a divindade.

Máxima pitagórica

A evolução é a lei da vida

O número é a lei do universo

A unidade é a lei de deus

Um pouco de numerologia cabalística

Aonde quer que a nossa vista alcance lá estão o Número e a mão geometrizante cristalizados na forma. [22 ÷ 7 = 3,142857... A divisão de 22 por 7 dá uma dízima periódica na qual a soma dos algarismos do período é igual a 27 (1 + 4 + 2 + 8 + 5 + 7). Platão ensina no Timeu (e eu apresentarei resumidamente) que Deus combinou Três Substâncias em Uma, e dividiu esse Todo – composto pelo Mesmo, pelo Outro e por uma Terceira Essência – em tantas porções de acordo com SETE etapas, das quais a PRIMEIRA é uma parte do Todo e a última (aSÉTIMA) é 27 vezes a PRIMEIRA.].

Precisamente o número 5 haveria de estar na mão do Homem! Terra, Água, Ar, Fogo e Éter ou Espírito. Por isso, se o Homem é o todo, dentro da ordem da Natureza seu número representativo deverá ser o 5, e a figura geométrica que o caracteriza é a Estrela Pentagonal.

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Como tudo começou, já dizia o Grande Axioma Hermético ", como acima, assim abaixo"

Primeiro é o  (ponto), Mônada , Bythos (profundidade), o Pai desconhecido e ovetbare. Então (Triângulo), Bythos e o primeiro par emanado ou Duaden , Nous (Mente) e sua Syzygy Aletheia (verdade). 

Em seguida, o (quadrado), o dualista Duaden Tetraktys ou quaternário , dois do sexo masculino Logos (Palavra) e anthropos (homem), duas mulheres, sua syzygier, Zoe (Vida) e ekklesia (igreja ou congregação), sete ao todo .Triângulo, Espírito potencialidade ; quadrado, Matéria potencialidade : a linha vertical, Espírito Poderes e da Matéria Horizontal, Potência .

Em seguida, vem o pentagrama, pentad [número cinco], Manasaputrornas ou Sabedoria Filhos símbolo místico, que juntamente com a sua syzygier faz 10, ou Década , e por último de todos os triângulos Hexalfan ou fusão Hexaden [hexagrama], que com sua syzygier fazendo 12 ou Dodekaden [12 crosstalk]. Tal é Plêrômas conteúdo ou plenitude, as idéias na Mente Divina , apesar de tudo, 28 para Bythos ou pai não está incluído, como é a raiz de tudo. 

Os dois pequenos círculos dentro do Pleroma é sizígia Christos Pneuma (Cristo e do Espírito Santo). Estes são próximos -emanações, e como tal, simboliza um aspecto do Espírito descer para educar e desenvolver a matéria, que , essencialmente, desenvolvido a partir da mesma fonte, e de outro aspecto Kumar A descida ou encarnação ou humanidade Eu Superior. Círculo Plêrômas está associada um raio que emana Bythos (ponto), isso é chamado de Hórus (limítrofe), Staurus (Stam, pilha ou Cruz) e Metaecheus .......... (Participante): exclui pleroma (ou plenitude) de Hysteréma (a inferior ou incompleto), a maior do círculo menor, não-manifesto do Manifesto. Dentro Hysterémas Circle é Praças matéria original, ou caos, emanerad de Sophia, chamados Ektroma (ou nanismo).

 Acima disso há um triângulo, o espírito original , chamado Plêrômas Geral de frutas ou de Jesus, por tudo o pleroma mostra-se como uma unidade. Observe como o triângulo e o quadrado do Hysteréman é um reflexo do Plêrômas triângulo e quadrado.Por fim, a superfície do papel, que envolve e penetra todos SiGe (silêncio).

A figura mais perfeita triangular, ou seja, o triângulo retângulo. Na imagem a produção da Tetraktys pitagórica era um triângulo que contém 10 Yods.

Pleroma de Valentino

Pistis Sophia

A Pistis Sophia tem uma importância transcendental pra humanidade devido ao fato de se constituir na maior expressão hoje do ideal gnóstico, que é a completa libertação da alma de todas essas ataduras, visíveis ou invisíveis, que a aprisionam na roda da vida ou roda do Samsara de que falam os hindustânicos.

Arte em Chartres mostra a ascensão de Cristo

Os 7 degraus da consciência já era conhecido por Platão

Escrito originalmente em copto e posteriormente traduzido ao grego, o texto da Pistis Sophia foi uma relíquia venerada durante milênios pelas diversas confrarias gnósticas que se sucederam ao longo da história.

A forma em que discorre a Pistis Sophia está repleta de indicações cosmogônicas, antropológicas e teológicas direcionadas a atingir o perdão da alma mediante a auto-aplicação do castigo purificador; o qual está amplamente comentado e desenvolvido na temática gnóstica que nos legou o V.M. Samael Aun Weor, segundo a qual, somente através de padecimentos voluntários e sacrifícios conscientes, é possível desintegrar as correntes que aprisionam nosso material anímico, podendo, deste modo, recuperar a luz que perdemos através dos séculos e milênios.

Contendo as palavras do Grande Kabir Jesus ditadas a seus apóstolos durante onze anos após a Ressurreição, a Pistis Sophia constituiu-se na Bíblia por excelência dos gnósticos e, com justa razão, argumentou-se por isso que não existe outra obra que descreva com tanta nitidez o pensamento do Nazareno e os fins de sua doutrina.

É bastante chamativo o diálogo que permanentemente se desenvolve ao longo do conteúdo desta obra. É um diálogo entre a alma (submergida no pecado) e o Divino Redentor, como representante supremo das Regiões da Luz. Mediante este diálogo, Pistis Sophia vai clamando por auxílio para abandonar sua pobreza espiritual e o Nazareno vai respondendo às suas súplicas, desvelando os porquês da queda de Sophia e a experiência adquirida com a sabedoria do pecado.

Para os seguidores da Gnose eterna, a alma, ou o material psíquico que está contido no ser humano, foi vítima de uma queda espiritual provocada por um falso Deus ou Demiurgo Criador. Esta queda ocasionou em Pistis Sophia (a alma humana) uma distorção em sua estrutura original e, seqüencialmente, o aparecimento de agregados psíquicos ou demônios que a atormentam e a aprisionam desde então, a ponto de afastá-la de sua morada divina e de lançá-la aos Aeones inferiores ou ao Caos das religiões.

A missão do texto contido na Pistis Sophia não é outra que a de contar a origem dela própria e sua desgraça ao haver ficado encerrada na matéria e, somada a isso, a maneira de abandonar essa condição miserável por meio de métodos divinos com o propósito de reconquistar os Céus ou Aeones outrora perdidos.

Inquestionavelmente, a linguagem que compõe a Pistis Sophia é eminentemente parabólica e plena de metáforas, no mais puro estilo das comunidades que existiam em tempos pré-cristãos e também durante a permanência de Jesus na Terra Santa. Este fato condicionou a Pistis Sophia a converter-se no texto gnóstico mais incompreendido pelos exegetas de todos os tempos e, por outra parte, foi o motivo secreto que impediu sua alteração.

É talvez por este motivo que existia uma profecia que sentenciava enfaticamente o seguinte: «Somente alguém que tenha encarnado os princípios crísticos em sua natureza espiritual será capaz de entender, compreender e desvelar o conteúdo da Pistis Sophia»…

Foi necessário que os séculos e milênios passassem para que, finalmente, no Século XX, um autêntico Mestre, representante da estirpe dos Iniciados Solares, aparecesse diante o veredicto solene da consciência pública para desvelar, com toda riqueza de detalhes, esta obra sagrada e portadora das chaves da redenção humana.

Este grande Ser, em boa hora vindo a nós desde o Alto, foi o muito Venerável Mestre Samael Aun Weor, Avatara de Avalokitesvara para esta nova Era de Aquário que já está se desenvolvendo entre o augusto troar do pensamento.

O Nazareno ditou de lábios a ouvidos a seus apóstolos o corpo de doutrina contido na Pistis Sophia, que eles, os apóstolos, recolheram com devoção em seus escritos, constituindo-se assim os livros ou capítulos desta magna obra.

Porém, escrito está que, para o gênero humano comum e corrente, a Pistis Sophia, em seu estado original, é como um livro mudo, já que o sentido que as palavras desse texto encerram é totalmente enigmático. No entanto, com a revelação que nos faz o V.M. Samael Aun Weor, a Pistis Sophia converte-se na guia exata através da qual é possível tirar o ente humano do labirinto de confusões em que normalmente se encontra e devolvê-lo ao status divino que originalmente possuía, segundo o mesmo Gênesis hebraico.

É, portanto, a Pistis Sophia, a portadora da herança perdida que a todos nos corresponde e que podemos chegar a possuir de novo mediante as formulações didáticas e dialéticas da Gnose contemporânea entregue à humanidade deste tempo pelo insigne Mestre Samael Aun Weor.

Atribui-se a Pistis Sophia a Valentin, eminente e valente buscador da verdade, o qual teve a coragem de se rebelar contra os dogmas pontifícios da Igreja católica, a qual já começava naqueles tempos (Séculos I e II da nossa era) a fabricar sua ortodoxia eclesiástica com o fim de deixar fora de jogo os autênticos cristãos primitivos que abraçavam a Gnose que lhes havia sido outorgada por Jesus.

Muitos teólogos não duvidam em afirmar que: «Durante a segunda metade do Século II e os começos do Século III, a doutrina de Valentin ia ser a mais poderosa e séria das dissidentes da Igreja, superando sua literatura, em volume, à da própria Igreja».

A história das religiões teria que fazer uma homenagem póstuma a Valentin por nos haver condensado, de maneira tão escrupulosa, o caminho de regresso para o oceano da grande luz, permitindo hoje, em pleno Século XXI, a todo o formigueiro humano que povoa a face de nosso mundo, realizar dentro de si a comunhão disso se chama GRAÇA e VERDADE.

O provérbio popular nos disse sempre: «Para grandes males, grandes remédios». E, neste preciso momento em que a humanidade vive uma onda de apostasia manifesta, esta obra monumental, a Pistis Sophia, vem cumprir uma sagrada missão ao chegar a nós decifrada por virtude da iluminação de um homem autenticamente cristificado, chamado Samael Aun Weor…

Estamos hoje, mais do que nunca, nos diz a Gnose Samaeliana, diante do dilema do SER ou do NÃO-SER e disto se deduz claramente que nunca em outros tempos se tinha produzido na linhagem humana uma auto-seleção que dividirá aos povoadores de nossa órbita em duas categorias bem definidas: de um lado, a das águias e, do outro, a dos répteis; uma de anjos e outra de demônios…

Um novo conceito do universo

Mentally, like attracts like but in matter, opposites attract.

 The phenomenon of attraction and repulsion is present in both electric and magnetic phenomenon. 

The great discovery made by JC Maxwell in the XIX century which he left for posterity in the form of a differential equation is that there are no magnetic charges in matter; there are only electric charges.

 However, there are magnetic poles even though there are no electric poles.

John Villa

Jason Verbelli fez no mundo um grande serviço em actualizar alguns manuscritos muito raros de Walter Russell.

Círculo mágico, etc

Para aqueles que também acreditam que o bem e o mal são dois princípios opostos inerentes a natureza do homem, parafraseando Shakespeare ..Vamos conhecer o círculo mágico, desenhos antigos que são os fundamentos de muitos rituais.. Os rituais são degraus para chegarmos à mente cósmica da qual se valem as ordens místicas, esotéricas desde milhares de anos, em todos os cantos do mundo e bem antes de Cristo passar pela terra.

Lótus

O lótus é uma das melhores metáforas do budismo aparece em todos os tipos de arte budista em todas as culturas budista elas muitas vezes embelezam as artes têxteis, cerâmicas e arquitetura.

O lótus é um dos oito símbolos auspiciosos e uma das mais pungentes representações do ensino budista.

           

De acordo com o Lalitavistara, "o espírito do melhor dos homens é impecável, tal como o lótus na água enlameada que não aderem a ele."

Embora haja outras plantas que nasçam acima da água, apenas o lotus que devido à força do seu caule, sobe de oito a doze centímetros acima da superfície demonstrando a sua grandesa e ezuberancia.

As raízes do lótus estão na lama, o caule cresce através da água, e essa metafora fortalece a flor perfumada que desabroxa sua beleza acima da água a cada raio de sol. Este padrão de crescimento significa o progresso da alma que mesmo adversa vindo da lama materializa-se na primavera e sobrepõe-se a todas as adversidades